Riceviamo in Redazione, e riportiamo, l’articolo a firma di Daniele Barale, pubblicato in data 15 Giugno 2023 su “www.vitadiocesanapinerolese.it“

La Sacra di San Michele è sì il monumento simbolo del Piemonte, dal 1994, sì un importante sito storico-artistico internazionale, una meta imprescindibile per gli amanti della montagna e dei boschi, ma è anche – e soprattutto – un Santuario, una delle più importanti fondazioni monastiche del Piemonte (e non solo) ed uno dei maggiori centri di pellegrinaggio micaelico al mondo. I membri dell’Istituto della carità (fondato dal beato Rosmini il 20 febbraio 1828), o rosminiani, ne sono i custodi dalla prima metà dell’Ottocento. Il celebre poeta Clemente Rebora fu uno dei suoi membri.

“Da questo culmine sacro,

ascende radiosa l’innocenza del giorno nascente

in una silenziosa comunione di vita,

che è tenerezza d’amore verso un segno d’eternità,

delle vette che guardano e s’intendono in pace”

In questo modo il Rebora descriveva il panorama che si scorge e la serenità che si respira dalla Sacra di San Michele e dal Pirchiriano, “culmine vertiginosamente santa”.

La Sacra venne fatta costruire da San Giovanni Vincenzo (955-1000) e dal conte alverniate Hugon di Montboissier (940 – 1016), poco prima dell’anno Mille, sulla vetta del monte Pirchiriano. Secondo la tradizione, San Giovanni fu ispirato dall’arcangelo in persona, a cui era molto devoto, il quale gli chiese di edificare in suo onore una cappella sul monte Pirchiriano. Il santo è venerato sin dal 1150 e le sue spoglie riposano sotto l’altare maggiore della chiesa parrocchiale omonima, in Sant’Ambrogio di Torino.

Per meglio approfondire la storia e il significato di questo importante luogo “tra le Alpi e il Cielo”, chi scrive ha incontrato il rettore dell’abbazia, don Claudio Papa, e Miriam Cuatto, una brillante medievista valsusina, laureanda in storia dell’arte presso l’università di Siena, che per anni ha fatto la volontaria alla Sacra, accompagnando visitatori e pellegrini.

Il racconto che ne è uscito permetterà di scoprire, o riscoprire, la bellezza e il significato dei tesori spirituali e storico-artistici che impreziosiscono la Sacra. E non solo. Permetterà di compiere un viaggio tra i secoli, che trova il punto di abbrivo poco prima dell’XI secolo, nel periodo in cui la Sacra venne eretta e guidata dai monaci di San Benedetto; attraversa secoli di splendore e di decadenza, quando da abbazia nullius divenne accomandata da casa Savoia; rinasce con l’arrivo (1836) dei figli del beato Rosmini, dopo circa 600 anni di vita benedettina e una breve parentesi con i cistercensi di Collegno (1826-1836).

Iniziamo con padre Claudio Papa, rettore dell’abbazia sacrense dal 2018.

Don Claudio Papa

Don Claudio, qual è la situazione che il Rosmini e i suoi figli trovarono al loro arrivo all’abbazia valsusina? Come si è venuto delineando il rapporto tra loro, La Sacra e il territorio ove essa si trova?

La Sacra fu fondata intorno all’anno mille per volontà di san Giovanni Vincenzo, vescovo di Ravenna, il quale intendeva rafforzare il culto a san Michele Arcangelo nelle terre piemontesi. Fu ispirato da un sogno e da un segno miracoloso: la “consacrazione angelica” del Pirchiriano. I benedettini si insediarono sotto l’abate Adverto, il quale proveniva dalla Francia, insieme a Ugo di Montboissier detto lo “scucito”, considerato il fondatore “laico” dell’abbazia. Detto lo “scucito” a causa della sua prodigalità; difatti, scelse di favorire la costruzione del santuario micaelico proprio per fare penitenza.

Dallo splendore al decadimento

Circa duecento anni dopo la fondazione della Sacra, essa fu ampliata in dimensioni e trasformata in un monastero vero e proprio. Tra l’XI e l’inizio del XIV, poté attraversare i secoli del suo maggior splendore. Sul finire del Trecento, iniziò la discesa giù giù per la china. E il terremoto del 1680 diede inizio al suo periodo più buio e meno nobile, nel quale i benedettini furono costretti ad abbandonarla del tutto. In questo frangente finì oggetto di razzie, vandalismo, devastazioni, furti e addirittura cannoneggiamenti, a causa del passaggio, nel corso dei secoli, di diversi eserciti, in particolare quello napoleonico. Nel prenderne possesso, essi rubarono la maggior parte dei tesori quivi rimasti dopo l’abbandono; tesori in forma di documenti, pergamene, oggetti sacri. Si consideri che la Sacra possedeva (proprio perché era un ambiente benedettino) un’importante biblioteca con più di cinquemila volumi, uno scrittorio-laboratorio in cui si insegnava la scrittura in caratteri gotici e si realizzavano libri miniati. Elementi che confermano che il santuario era un importante centro culturale, che molto probabilmente accolse e collaborò con grandi personalità del Medioevo, quali Guglielmo da Volpiano (960-1031), sant’Anselmo d’Aosta (1033-1109); fatto che confermerebbe a sua volta la capacità dell’abbazia di valicare i confini della Valle; d’altronde, in essa trovavano ospitalità monaci e pellegrini provenienti da ogni parti d’Europa, e i suoi abati intessevano fondamentali reti spirituali, sociali, politiche, economiche, anche perché erano spesso richiesti in qualità di consiglieri presso corti regie, vescovili etc.

La rinascita, tra i Savoia e il Rosmini

Malgrado i due secoli di abbandono, Casa Savoia, a cui ormai il santuario apparteneva, fin  dalla fine del XIV secolo, non perse le speranze. Carlo Alberto, che conosceva Rosmini ben prima della propria ascesa al trono, quando egli era semplicemente figlio di una nobile famiglia del Sacro Romano Impero, decise nel 1836, dopo una breve parentesi con i cistercensi della certosa di Collegno, di affidare la Sacra all’Istituto della Carità, insieme alle salme di ventiquattro reali, traslate dal Duomo di Torino, e ora tumulate nella chiesa del santuario entro pesanti sarcofaghi di pietra. Nel contempo, Papa Gregorio XVI nominò con un breve, nell’agosto dello stesso anno, i rosminiani amministratori della Sacra e delle superstiti rendite abbaziali. Carlo Alberto contribuì anche a finanziare il restauro e la ristrutturazione dell’Abbazia, incaricando l’architetto Alfredo d’Andrade (1839-1915). Il beato Rosmini fece pervenire ai suoi religiosi, nelle sue visite e tramite spedizioni, circa 10.000 libri, in larga parte di teologia e filosofia, nel tentativo di far recuperare almeno in parte ciò che la Sacra aveva irrimediabilmente perduto.

Sia il Rosmini che il re erano animati da uno scopo nobilissimo. La Sacra sarebbe diventata un luogo di recupero della spiritualità e di redenzione delle anime dei nobili piemontesi, compresi i membri della medesima Casa reale sabauda. Però, fu più un ideale che una realtà, perché la conformazione e la posizione della Sacra (la prima strada carrabile sarà costruita quasi cento anni dopo, in epoca fascista) non resero il cammino facile.

Ma tale “ostacolo” (barriera architettonica, diremmo oggi) non fermò la volontà del beato e del suo istituto religioso di ridare vita e bellezza alla Sacra, affinché tornasse a essere un luogo atto alla cura dell’anima.

Quali sono le attività, gli obiettivi del presente e del futuro prossimo venturo?

Partiamo da qui. Alla Sacra, i padri rosminiani (siamo in quattro) sono affiancati da dodici dipendenti e da una ventina di volontari, che curano la parte degli ingressi, in numero di oltre 300.000 l’anno. Un dato che ricorda che i compiti in abbazia non sono pochi. Noi sacerdoti garantiamo in primis il servizio liturgico stabile alla Sacra: ogni dì, alle 8:00 officiamo la Santa Messa quotidiana; due Messe la Domenica, una alle ore 10:00 (la più seguita nell’intera settimana), l’altra alle 16:00. Vi è anche un coro stabile, che negli ultimi 4 anni ha raggiunto livelli notevoli. Oltre a ciò, i padri sono a disposizione delle diverse necessità della Diocesi di Susa e dei paesi limitrofi della Diocesi di Torino, come Giaveno e Valgioie.

Questione obiettivi del prossimo futuro. Principalmente tre, e ben legati l’un l’altro. Essi riguarderanno, tra l’altro, il secondo quinquennio che mi vedrà ancora rettore qui alla Sacra, che inizierà a breve. Il primo è già stato citato, è migliorare l’accessibilità. Nel 2000, i fondi del Giubileo permisero il potenziamento dell’accessibilità. Con essi furono fatti molti altri lavori riqualificativi, a partire dalla costruzione degli ascensori. Ciò nonostante, il problema dell’accessibilità rimane, oggi come allora. La strada, per quanto ben tenuta, è pur sempre quella di 100 anni fa; gli ascensori hanno ormai quasi venticinque anni; e le rampe realizzate presentano pendenze diverse da quelle giustamente indicate dalle norme in materia.

L’accoglienza è il secondo obiettivo. È in costruzione, in prossimità dei ruderi del sepolcro dei monaci, dove una volta vi era un bar, un punto di accoglienza, che avrà al suo interno un esercizio di distribuzione di bevande e viveri, un centro informativo e un piccolo book shop, che permetteranno, attraverso materiali ad hoc, di promuovere ciò che si fa alla Sacra.

Arriviamo, infine, al terzo, che riguarda il significato più profondo della Sacra di San Michele. Negli anni sono aumentate le richieste, da parte di varie realtà, come le parrocchie, sia della Valle di Susa, che della Diocesi di Torino, per un centro di spiritualità. Ora lo stiamo finalmente istituendo. Per riuscirvi, saranno utilizzate le foresterie già esistenti e sarà realizzato un percorso staccato dalle visite (ed ecco perché è importante la questione dell’accessibilità) di carattere storico-monumentale. Non sarà possibile il pernottamento ma delle giornate di ritiro sì. A questo percorso più spirituale sarà anche legata l’attività culturale di carattere convegnistico e artistico, a partire dall’organizzazione di concerti. Stiamo dunque lavorando affinché la Sacra possa tornare a svolgere la sua precipua funzione di santuario, al servizio di tutte le anime, cattoliche e non, le quali non si arrendono a una visione della vita solo “orizzontale”.

La Sacra non è importante solo per il territorio valsusino; ha anche una dimensione più universale, come ricorda la “Linea” di San Michele. Di che cosa si tratta?

La “spada Micaelica” è una linea quasi perfettamente retta, che unisce 7 santuari dedicati al prìncipe delle milizie celesti, il più citato nell’Antico Testamento e il primo a venir citato: che sono il Monastero Stella Maris sul Monte Carmelo in Palestina, San Michele di Panormitis sull’isola greca di Symi, Monte Sant’Angelo sul Gargano, la Sacra di San Michele in Val di Susa, Mont Saint-Michel in Normandia, St. Michael Mount in Cornovaglia e Skelling Michael nella contea irlandese di Kerry.

Tale linea non può non avere origine soprannaturale, a fortiori se si considera che i suoi monasteri vennero costruiti in epoche e da persone diverse, che sicuramente non potevano calcolarne in modo matematico l’allineamento. È qualcosa di assolutamente miracoloso e segue l’espansione del culto di San Michele, partito dalla Terra Santa, grazie ai pellegrini cristiani e ai cavalieri templari di ritorno dai luoghi di Cristo. Il motivo di tale devozione è da ricercarsi nel culto angelico cristiano, fortemente radicato in Palestina e in particolare sul Monte Carmelo.

È altresì interessante notare che il santuario dell’isola di Symi, il più vicino a Gerusalemme, è legato al culto greco ortodosso. La comune appartenenza a San Michele è sicuramente un aiuto nel dialogo tra cattolici e ortodossi.

Vi è il desiderio di potenziare i rapporti con i vari santuari della “Spada”, attraverso percorsi di comune approfondimento teologico e filosofico, lasciando un po’ da parte il contesto artistico e storico-architettonico, che è, appunto, d’ausilio e non di preminenza.

La Sacra si trova ubicata nei territori abbaziali benedettini candidati al Patrimonio Unesco. Qual è il suo parere su questo riconoscimento?

Il discorso Unesco potrebbe essere un valore aggiunto sia per l’abbazia e anche per il territorio valsusino-piemontese e per l’eventuale parte organizzativa, che merita grande attenzione, dacché prima di arrivare al riconoscimento, l’Unesco chiede che la zona del sito sia consapevole e organizzata con infrastrutture ad hoc. Ben venga tutto questo, dal momento che aiuterebbe la Sacra a farsi nuovamente coordinatrice di una partecipazione comune, facilitando la collaborazione tra le persone.

E ora, passiamo la parola (scritta) alla dott.ssa Miriam Cuatto.

Qual è stato lo sviluppo storico-politico ed ecclesiastico dell’abbazia?

La presenza benedettina, declinata nella congregazione cluniacense (nata a Cluny e tra le molte congregazioni nate in seno all’ordine di San Benedetto, istituita il 2 settembre 909 d.C.), dura per circa otto secoli, nei quali la Sacra si sviluppa, da quello che era un piccolo nucleo di chiese, a cavallo tra l’epoca paleocristiana ed epoca longobarda, attraverso la piena epoca romanica, fino a diventare la grande Abbazia che domina ancora oggi la Valle. Dunque, a partire da questi tre nuclei principali, costruiti nel corso della storia prima dell’anno mille, si arriva ad avere il primo insediamento benedettino e il primo grande ampliamento attorno al 1100 circa; si tratta dell’ampliamento che dona alla sacra il volto che oggi conosciamo, ovvero la costruzione del basamento, erroneamente ritenuto una facciata, l’ampliamento della chiesa e l’inizio della costruzione del monastero nuovo, sul lato nord-ovest. La costruzione della chiesa, cuore della vita monastica, si ipotizza abbia occupato oltre 250 anni di cantiere, a causa dell’insolito luogo in cui questo edificio è stato costruito.

Dal punto di vista più storico-politico ed ecclesiastico possiamo dire questo. Come sappiamo nel Medioevo, che si parli di Alto o di Basso, le abbazie avevano un ruolo fondamentale, un ruolo che purtroppo è andato decadendo nel momento in cui iniziarono ad affermarsi le grandi città, soprattutto in  Italia. La fama della Sacra, a livello politico ed ecclesiastico, iniziò, possiamo dire, ancor prima della sua stessa fondazione, perché – ed è una cosa poco nota – San Giovanni Vincenzo incoronò con le sue stesse mani l’imperatore Ottone III; perciò, un’importanza che si fece strada già a partire dal fondatore. L’importanza politica della Sacra si rispecchiava innanzitutto nella sua indipendenza, cioè nel fatto che possedesse, come poche altre abbazie in Europa, il privilegio dell’Abbazia Nullius ovvero quello di sottostare soltanto al Papa e a nessun altro potere, sia che fosse vescovile, cardinalizio, imperiale etc.

L’autonomia rendeva le decisioni dell’abate incontrastabili. Un fatto che sfata l’immagine dei luoghi religiosi come isolati dal mondo. Inoltre, sappiamo, grazie a una bolla del Duecento parafata da Papa Innocenzo III, che la Sacra possedeva territori oltre i propri confini, in quasi tutta Europa, fino in Germania e ai confini con la Spagna. Essa, soprattutto nel Basso Medioevo, vide i propri abati in veste di consiglieri di re e imperatori, che addirittura comandavano eserciti, facevano comprare o costruire castelli e città. Questa situazione durò fino alla fine del Trecento (tra 1375 e 1390), quando avvenne una svolta importante, seppur drammatica; in quel frangente ricopriva il ruolo di abate Pietro III, che venne scomunicato e tale pena sancì la fine dei grandi abati del monastero e l’entrata in scena dei Savoia. Da quel momento in poi, entrò in vigore un nuovo ente, quello della “commenda”: sostanzialmente Casa Savoia iniziò a scegliere l’abate commendatario, che spesso non era neanche un monaco, il quale avrebbe governato la Sacra. Questo Ente reggerà per qualche tempo, e prima della fine riuscirà a sostenere delle importanti opere di abbellimento artistico. Però, tra il Seicento e il Settecento avverranno dei grandi crolli, in seguito soprattutto a un devastante terremoto del 1680, i cui effetti sono tuttora visibili. Così iniziò il periodo di decadenza più nero, durato quasi duecento anni, fino all’arrivo dei rosminiani.

 Come possiamo definire lo stile architettonico della Sacra di San Michele?

Dare un nome preciso a uno stile, nel mondo della storia dell’arte, e soprattutto della storia dell’arte medievale, è incredibilmente difficile. Si intende spesso e volentieri la sacra di San Michele come un emblema del grande romanico settentrionale italiano; questo non è sbagliato, ma non c’è solo quello. Come ho già riportato più sopra, il cantiere della chiesa occupò 250 anni, se non di più; dunque, è impossibile pensare che lo stile sia rimasto fisso. È sbagliato fare distinzioni nette quali “il romanico è cupo e severo, mentre il gotico è imponente e luminoso”.

Infatti, la Sacra ha una chiesa ben illuminata e allo stesso tempo si slancia verso l’alto, nel rispetto delle migliori tradizioni gotiche. Insomma, essa è un edificio di transizione, che presenta, com’è tipico delle opere che hanno avuto lunghi cantieri, una commistione di stili, e pertanto, nel susseguirsi dei secoli, è venuta arricchendosi. Consideriamo, ad esempio, il periodo della “commenda”, quello degli inestimabili affreschi del Quattrocento e del Cinquecento (quelli del Ferrari, del Bosco da Poirino etc, per intenderci). Per quanto preziosi, essi riprendono, però, una retorica abbastanza medievale. Questo accadde perché la Sacra era diventata marginale (non arrivavano le grandi novità della Roma del ‘500 o di altre città, o altri enti religiosi, più centrali), e si avvicinava il periodo di maggiore decadenza. Una volta superato, con l’arrivo dei rosminiani, e avviata la fase di riqualificazione, affidata al d’Andrate, l’architettura si avvicina al neogotico, attraverso alcuni rampanti e l’innalzamento del finto matroneo della chiesa abbaziale. Il restauro ottocentesco è stato fatto con l’intento di dare alla sacra un aspetto il più omogeneo possibile.

Tutte le opere conservate all’interno e tutti i locali, come ad esempio “lo scalone dei morti”, le varie cappelle e i vari locali, fanno parte dello sviluppo della Sacra, che, come abbiamo visto, non è stato sempre lineare; spesso è stato corretto, ha subito delle aggiunte o delle sottrazioni. Di conseguenza, l’abbazia è passata dall’essere tre cappelline sperdute su una montagna a essere uno dei santuari-monasteri più importanti d’Europa; dipoi ha percorso la china della decadenza, per poi risorgere nella prima metà dell’Ottocento, riuscendo a tornare ad avere un ruolo significativo allora e ancora oggi.

Opere pittoriche e scultoree del Defendenti Ferrari (1490-1540), Secondo del Bosco di Poirino (XIV secolo – XV secolo), Nicolò di Pietro, noto anche come Nicolò Paradiso (XIV secolo – XV secolo), ne arricchiscono gli interni. Cosa ci può dire al riguardo di ciò e quali sono gli altri tesori che caratterizzano la Sacra? Ve ne sono anche di altrettanto importanti ma meno noti, non facilmente accessibili al pubblico?

Sicuramente gran parte delle committenze in epoca medievale si collocano in quella che è detta la rinascenza del XII secolo, che si protrae ancora nel Duecento. Dunque, la Sacra si inserisce all’interno di questa nuova concezione dell’arte; non è la capofila, giacché rimane comunque marginale rispetto alle grandi cattedrali padane, o del Centritalia, però ottenne lo stresso un ruolo di primo piano, attraverso il coinvolgimento di maestri quali il Paradiso.

Dunque, sicuramente i grandi nomi menzionati rendono ricca la sacra, soprattutto quando si parla di un artista come il Niccolò, così avanti, nel suo tempo, da lasciarci la sua firma in tutte le sue opere. La bellezza artistica della sacra sta sì in questi elementi, e in altri – sia fisici, pensiamo ai 140 capitelli, alcuni instoriati, sui pilastri che reggono gli archi della chiesa, sia incorporei quali, ad es., la luce – ma anche in quello che potremmo definire l’accordatura generale di un edificio romanico, ossia l’unione armonica di tutte le sue parti. Purtroppo, con il passare della storia, le chiese cambiano. Vi sono aggiunte, rifacimenti, restauri – non sempre azzeccati – che rischiano di far perdere questa armonia generale, ma per fortuna non sempre ciò accade.

Vale ancora la pena soffermarsi su un altro prezioso tesoro (e non ne parlo solo perché era l’oggetto della mia tesi di laurea), il gruppo scultoreo attorno all’altare maggiore e al finestrone absidale, che costituisce un vero unicum nella storia dell’arte, per ciò che conosciamo: attorno all’altare maggiore vi sono le colonne con sopra i quattro evangelisti, che raramente si trovano accostati in questo esatto modo; al finestrone, invece, stanno lungo due colonne tortili, quattro dei profeti maggiori in alto, l’arcangelo Gabriele e la Vergine Maria in basso.

Il significato di queste sculture va oltre la loro obiettiva bellezza estetica, sebbene siano rovinate, e sta proprio nel fatto che esse indicano qualcosa di preciso, che la luce che filtra dal finestrone centrale, altri non è che la luce della salvezza, la stessa che è stata annunciata dai profeti (rappresentati qui dai quattro), dall’arcangelo dell’annuncio a Maria, dalla Vergine stessa e infine dagli evangelisti, i quali abbracciano l’altare maggiore. Il tutto permette l’accordatura generale citata all’inizio di questa risposta.

Possiamo dire che l’Europa ha per fondamenta i monasteri?

Esiste un testo che si chiama “Il filo infinito” di Paolo Rumiz che, tra l’altro, ha proprio la Sacra in copertina. Il testo racconta del viaggio compiuto dall’autore attraverso alcuni monasteri benedettini ancora oggi attivi in Europa. La sua interessante riflessione parte  da uno scenario un po’ catastrofico, per provare a rispondere alla domanda “cosa sono e cosa sono stati i monasteri dei benedettini in Italia”. Lo scenario è quello del terremoto che il 30 ottobre 2016 colpì l’Umbria, ed ebbe l’epicentro tra Norcia e Preci, in provincia di Perugia. Gli edifici rasi al suolo furono molti, compresa la Basilica di San Benedetto, di cui rimane ancora in piedi la facciata gotica. Il libro di Rumiz sottolinea un fatto incredibile, che si collega ai bombardamenti di Montecassino durante la seconda guerra mondiale: in entrambi questi casi la statua di San Benedetto (posta nella piazza davanti la Basilica, nel caso di Norcia) è rimasta in piedi.

Da qui parte una sorta di ampio paragone fra la situazione di incertezze dell’Europa odierna e quella dell’Europa di San Benedetto (480-547 d.C.), sconvolta dalla caduta dell’impero romano, dalle invasioni germaniche, dal calo demografico. Come le statue in mezzo alle macerie del terremoto, così stava San Benedetto e con lui i suoi figli e le loro opere; in mezzo alle macerie materiali e spirituali del loro tempo, essi posero le basi della ricostruzione, senza avere “nostalgie passatiste” e azioni plateali. Ragion per cui possiamo dire, senza paura di esagerare, che i benedettini hanno salvato l’Europa, mantenendola unita e rendendola migliore, traghettando i tempi antichi verso quelli nuovi della “Risurrezione”, e in pieno stile paolino: “vagliando ogni cosa e trattenendo il valore”, cioè il buono, il bello e il vero.

Un altro aspetto che colpisce non poco è la capacita dell’Abbazia di essere ben integrata nell’ambiente boschivo e montano del Pirchiriano. Si deve ciò alla Fede dei monaci, la quale insegna che l’uomo è invitato a prendersi cura del creato in quanto esso è frutto dell’amore di Dio, che si è compiaciuto di donarlo all’uomo stesso; quindi da Dio «reso sovrano sulle opere delle sue mani» (cf. Sal 8,7)?

Gli ordini monastici nacquero con l’ambizione di cercare la solitudine della preghiera, sempre in contrapposizione a qualche cosa, in primis alle cose mondane. Non è tanto il disprezzo del mondo, che esiste e ove vivono le anime di cui prendersi cura, ma il distacco da esso, allo scopo di trovare il silenzio della preghiera; e il Pirchiriano costituì un ottimo luogo per raggiungere tale scopo. Pertanto, la vita alla Sacra, specialmente nel suo periodo di maggior gloria (tra l’anno Mille e i primissimi del ‘400) non fu priva di contatti con il mondo esterno. Sia perché la devozione a San Michele in quel luogo precedeva la stessa abbazia e sia perché essa sorge in prossimità della Via Francigena, che all’epoca era percorsa da molti pellegrini (persone comuni, nobili, religiosi etc) provenienti da tutta Europa. Certamente, il Pirchiriano ha aiutato questa vocazione al distacco e al silenzio. Difatti, nella sua “Regola”, San Benedetto parla spesso del silenzio e della preziosità che questo ha nella vita comune dei monaci cenobiti.

L’attenzione dei benedettini per l’ambiente (Dio ci ha fatto custodi-sovrani del creato, come ricorda Gen 1,28) è ben testimoniata dalla presenza, nei vari locali della Sacra, a partire dallo “Scalone dei Morti”, fino al cuore sacro dell’Abbazia, ossia la chiesa, della “roccia vergine” del monte.

Non è stata fatta violenza sul monte che li ospitava, così come se il santuario poggiasse sulla vetta del monte. Anche il campanile, che purtroppo non è mai stato completato, è una bella testimonianza di ciò; vedendolo dalla parte del “salto della bell’Alda”, esso sembra la continuazione della montagna: uno sperone di roccia spunta dalle mura e va a fondersi direttamente con il campanile. Romanticamente parlando, questa è una cosa incredibile, al limite del sublime.

Infine, è bene ricordare un altro fatto straordinario, ossia che nessuna delle pietre con cui è stata costruita la Sacra proviene dal monte Pirchiriano; sono state tutte importate da altre cave, proprio perché l’edificio di culto rende sacro il suolo su cui poggia e il suo territorio.

[Fonte: https://www.vitadiocesanapinerolese.it/territorio/in-provincia/la-sacra-di-san-michele-santuario-simbolo-del-piemonte-meta-artistica-internazionale]